Creo que el concepto populista de relatividad manejado hoy responde a dos causas: La primera puede ser debida al desconocimiento más absoluto sobre una determinada materia, asunto o cuestión. Vemos con frecuencia que la gente opina de lo divino y humano con un desconocimiento que asusta. Este desconocimiento más o menos voluntario o consciente suele llevar a la visión pseudo escéptica sobre una determinada materia. 

La segunda causa es la que hace referencia al arte de saber dar con la justa medida en la graduación de las cosas, tanto del pensamiento como de los hechos y que a veces se convierte en un mero juego de búsquedas sin más pretensión de encontrar algo concreto y útil. 

El relativismo puede resultar también consecuencia de la indeterminación por un excesivo análisis de las “posibilidades que pueden ser posibles” valga la redundancia. El escepticismo desemboca a la larga en un peligroso estado de necedad pues puede suponer la falta de interés por toda realidad. En el relativismo y en el escepticismo siempre aparecen las dudas, pero existen entre las dos una profunda diferencia. 

Relativizar es analizar, medir y creer con más garantías en una determinada realidad a veces difícil de encontrar; el escepticismo sin embargo es descrédito y puede que hasta desprecio hacia el conocimiento de esa misma realidad que no sea la de uno mismo. O sea, una vertiente del primero, pero con actitud pasiva. 

La pregunta surge, ¿puede ser que a la larga el relativismo desemboque en el escepticismo?

En principio se trata de dos conceptos similares y sin embargo para nada semejantes en cuanto a su pretensión, contenido y dinámica. En ambos conceptos existe la duda como método de análisis, pero con resultados diferentes. La relatividad como duda apriorística en el análisis para el conocimiento de la verdad y el escepticismo como incapacidad para conocer objetivamente. ¿Puede sin embargo el relativismo, el constante análisis de las cosas, la duda como método, como apriorismo llevar al hombre a un escepticismo real? La posibilidad existe, aunque no la certeza. 

La diferencia entre un relativista y un escéptico está en la postura previa que ambos adoptan ante los objetos o realidades a analizar. El relativista duda con la intención de conocer mejor, el escéptico duda sin la menor intención de conocer.

 El relativista analiza realidades con sentido inicial "en sí mismas", aunque carentes de valor completo "por sí mismas". Una realidad es completamente entendible en función de otras de igual sentido que la limitan, ponderan e identifican. Para el escéptico ninguna realidad tiene sentido porque no tiene significado en sí misma y al no estar definida de contenido el hombre no puede captarla como tal ni a solas ni en relación con otras. Lo que el hombre ve es apariencia.

 Es lo que piensa Michel de Montaigne: no hay que creer en nada y desconfiar de todo. Sin embargo, Moliere hereda su consejo de un ancestral proverbio latino: para conocer la verdad se ha de dudar al menos una vez de todo. Es decir, para conocer es preciso dudar de todo lo que te ofrecen y así serás tú el que indague sobre la verdad de lo ofrecido penetrando en ella. Para el relativista la realidad existe, aunque acotada y variable según a lo que se relacione. Para llegar a satisfacer la duda el que duda, valga la redundancia ha de utilizar información externa. 

Supone una capacidad de relación muy fuerte porque se han de establecer comparaciones constantes y para nada definitivas. Para el escéptico todo es un continuo sinsentido y es el sujeto quien de manera caprichosa ve ese continuo sinsentido de una manera u otra. Para el relativista las cosas son las que varían según se relacionen, para el escéptico las cosas no son en sí nada, únicamente como las quiera ver el que las mira en cada momento.

La posibilidad de que un relativista acabe siendo un escéptico está en su capacidad para relacionar. A base de poner en entredicho la entidad de las cosas en sí mismas puede acabar desnortado y engullido por ese mar de dudas y acabar confiando solamente en su parecer. Dudar permanentemente de cualquier cosa supone vivir sin estar convencido de que existen verdades en sí mismas y ese constante oleaje de ideas hace que pueda perder la noción de donde está y hacia dónde se dirige. Para Descartes que hizo de la duda un método, cuando se refiere a ella dice que “es más cruel que la peor de las verdades”.

Y es que el hombre necesita saber a dónde va, aunque lo que le espere no sea de su agrado. “Nunca es triste Sabina la verdad”.

Al final tanto el relativista como el escéptico tiene en sus métodos de análisis y en las conclusiones obtenidas la explicación de su verdad. Porque la verdad no es sino aquello que nos convence por encima de todo.